Статья Олега Гурова «COVID-19 И НАСИЛИЕ: МЕТА-ПАРАЗИТАРНАЯ КОНСТРУКЦИЯ»

Машины. Люди. Ценности: когнитивные и социокультурные системы в потоке времени : материалы II Международной научной конференции, посвященной 100-летию со дня рождения доктора философских наук, профессора С. М. Шалютина (г. Курган, 22–23 апреля 2021 г.)
Машины. Люди. Ценности: когнитивные и социокультурные системы в потоке времени : материалы II Международной научной конференции, посвященной 100-летию со дня рождения доктора философских наук, профессора С. М. Шалютина (г. Курган, 22–23 апреля 2021 г.)

В сборнике Материалов II международной научной конференции «Машины. Люди. Ценности: когнитивные и социокультурные системы в потоке времени «, посвященной 100-летию со дня рождения доктора философских наук, профессора С. М. Шалютина (г. Курган, 22–23 апреля 2021 г.) опубликована статья Олега Гурова «COVID-19 И НАСИЛИЕ: МЕТА-ПАРАЗИТАРНАЯ КОНСТРУКЦИЯ».

Полностью сборник материалов II Международной научной конференции, посвященной 100-летию со дня рождения доктора философских наук, профессора С. М. Шалютина (г. Курган, 22–23 апреля 2021 г.) можно скачать здесь.

Статью «COVID-19 и насилие: мета-паразитарная конструкция» можно скачать по этой ссылке или прочитать ниже. При цитировании использовать ссылку:

Гуров, О. Н. COVID-19 и насилие: мета-паразитарная конструкция / О. Н. Гуров // ; Машины. Люди. Ценности: когнитивные и социокультурные системы в потоке времени : материалы II Международной научной конференции, посвященной 100-летию со дня рождения доктора философских наук, профессора С. М. Шалютина (г. Курган, 22–23 апреля 2021 г.). – Курган: Изд-во Курганского гос. ун-та. – 2021. – с. 122-125

COVID-19 и насилие: мета-паразитарная конструкция

О.Н. Гуров

МБА, преподаватель ИОМ РАНХИГС; Институт философии РАН, gurov-on@ranepa.ru

Аннотация. Пандемия COVID-19 демонстрирует, как взаимосвязаны и взаимодействуют биологическая и информационная вирусные пандемии. Происходящие события мультиплицируют панику и страх в общественном дискурсе, создавая условия для распространения насилия в качестве неотъемлемого условия существования. В статье рассмотрен термин «мета-паразит» в качестве метафоры, отражающей противоречивые явления современной общественной жизни через призму коронавирусной пандемии.

Ключевые слова: этика, доверие, социальные задачи, COVID-19, коронавирус, мета-паразит, насилие.

COVID-19 AND VIOLENCE: A META-PARASITIC CONSTRUCTION

O.N. Gurov

MBA, lecturer, IOM RANEPA; Institute of Philosophy RAS, gurov-on@ranepa.ru

Abstract. The COVID-19 pandemic demonstrates how biological and informational viral pandemics interact and are interconnected. The events taking place nowadays multiply panic and fear in public discourse, creating conditions for spread of violence as an integral condition of existence. The article explores the term «meta-parasite» as a metaphor reflecting the contradictory phenomena characteristic of modern public life through the prism of coronavirus pandemic.

Keywords: ethics, trust, social objectives, COVID-19, coronavirus, meta-parasite, violence.

В последнее время мы становимся не только свидетелями, но также невольными участниками и объектами масштабных и разнонаправленных процессов в общественной жизни. С одной стороны, глобализация зашла настолько далеко, что в политике, экономике и социально-культурной сфере решения принимаются и исполняются исходя из перспективы видения в планетарном масштабе. Пространство и время сжимаются, интенсивность их эксплуатации увеличивается. Более того, в результате последних достижений в освоении космоса актуальной сферой политического и культурного взаимодействия становится сотрудничество в космосе, представляющее собой комплекс многоуровневых и многосторонних проблем [1, с. 679-680]. Сложность задач, стоящих перед человечеством,  обусловлена тем, что экологические и идеологические, гуманитарные и технологические вызовы – то, что ранее было разведено в отдельные сегменты, которые не соприкасались и не взаимодействовали, сегодня неразрывно взаимосвязаны.

С другой стороны, технологические достижения позволили воздействовать на общество и его субъектов буквально на микроскопическом уровне: по сути, объектами институционального контроля и управления становятся клетка и ДНК [9]. А. Негри отмечает колоссальные возможности «биотехнической» современности: геном или вирусы, существующие в природе, могут быть рекомбинированы и подвергнуты мутациям. Результаты экспериментов могут быть переведены в цифровую форму и впоследствии воссозданы, вновь став биологической материальностью, но уже модифицированной [6]. Что наиболее важно, цифровая и органическая категории становятся равноценными. И эти коды — генетические и компьютерные — из концептов и продуктов превращаются в валюту и оружие. Сразу же приходит на память параллель со строкой из стихотворения «Рапорт из осажденного города» З. Херберта: «…единицей обмена стала крыса…», которую, кстати, впоследствии использовал Д. Делилло в качестве эпиграфа в романе «Космополис», повествующем об иллюзорности и хрупкости современного мира, в котором технологии занимают доминирующее положение [11].

Описанные выше явления — последствия того, что М. Маклюэн называл имплозивным процессом технологического развития, направленного вовнутрь человеческой природы, которая срастается с технологией. По его мнению, технология становится продолжением человека [7]. Оставим за рамками данной статьи обсуждение положительных и отрицательных последствий такой «мутации», по масштабу это тема отдельного исследования. Отметим только, что на государственном уровне реализацией этих доселе невообразимых возможностей занимается биополитика, в чьей власти оказался впечатляющий набор инструментов для тотального администрирования человеческими жизнями с помощью наблюдения и вмешательства в нее [10, с. 48]. И раз речь зашла о движении в сторону всеобъемлющего контроля, нельзя забывать о том, что одним из самых эффективных рычагов манипуляции сознанием является насилие. Как отмечал Ж. Бодрийяр, современное общество «… является в одном и том же плане обществом заботы и обществом репрессии, мирным обществом и обществом насилия. Мы видели, что «мирная» повседневность постоянно подпитывается потребленным насилием, насилием, «содержащим намек»: сюда относятся различные факты убийства, революции, атомная или бактериологическая угроза (весь апокалиптический материал средств массовой информации)» [4, с. 220]. В работе «Насилие глобализации» философ уточняет, что насилие глобального подавляет альтернативы негативности и приводит его важную характеристику – ядовитость, говоря о том, что насилие является вирусным и осуществляется «… через заражение, цепную реакцию и постепенно разрушает весь наш иммунитет и способность сопротивляться» [3].  Все это формирует реальность, характеризующуюся неопределенностью, нестабильностью. Она не может не вызывать сомнения в своей подлинности, аутентичности, и вынуждена использовать разнообразные формы насилия, чтобы искоренить эти сомнения. Особенно важно отметить, что этому миру присущи токсичность и вирулентность: это туманный и неопределенный, враждебный и опасный мир, в котором фундамент и основания размыты, а угрозы со всех сторон и во всех измерениях подстерегают и распространяются как вирусная инфекция.

В этих условиях предлагается рассмотреть термин «мета-паразит» в качестве метафоры, отражающей описанные противоречивые явления, характерные для современной общественной жизни. В доковидной реальности, в 2018 году, мы опубликовали статью «Мета-паразит как феномен современной массовой культуры», в которой в гуманитарную науку было введено понятие мета-паразит. По определению, мета-паразит в гуманитарном смысле олицетворяет страх перед непонятными и враждебными явлениями, который распространяется в информационном обществе аналогично паразитарным инфекциям [4, с. 41]. Мета-паразит возникает в результате синтеза природных, биологических и социокультурных фобий, страхов и панических явлений, которые приобрели всеобъемлющий масштаб и начинают жить своей жизнью. Этот термин стал возможен в результате стремительного совершенствования и распространения цифровых технологий, в результате чего ключевые явления и инструментарий современной жизни вышли за естественные границы. В качестве иллюстрации приведем очевидный пример трансформации транспортной и туристической сфер, которые позволили стереть традиционные пространственные и временные границы в сфере торговли и досуга: покупки за рубежом и отпуск на другом континенте давно стали частью повседневности.

Структура термина говорит о том, что «МЕТА-» отражает всеобъемлющий характер его распространения и предельный масштаб. Основная часть термина «-ПАРАЗИТ» имеет самостоятельное значение, которое подразумевает сосуществование в антагонистической или симбиотических формах различных организмов – биологических, социальных или политических. Эта часть термина приближает к понятию вируса. Как мы отметили выше, вирусы распространены в различных ипостасях – как явления биологические, культурно-информационные и технологические. Более того, пандемия COVID-19 убедительно продемонстрировала, как сливаются биологические и информационные вирусные пандемии. Что особенно важно, такие события вызывают волны паники и страха в политическом, социальном и религиозном дискурсе, в результате чего насилие становится неотъемлемым фактором общественной жизни.

Таким образом, доказывая трактовку термина «мета-паразит» исключительно в биологическом смысле недостаточной, мы предпринимаем попытку найти пример этому явлению в событиях новейшей истории и культуры. В качестве иллюстрации концепции мета-паразитизма, реализованного на практике в национальном масштабе, можно привести геноцид в Руанде в 1994 году, в ходе которого представители более многочисленного народа хуту, традиционно занимающего более низкий социальный уровень в обществе, уничтожили сотни тысяч тутси. Этот народ, аристократическая элита руандийского общества — паразиты с точки зрения бедноты. Идеологи хуту называли тутси «тараканами, которых нужно истребить». Резня и сброс трупов в различные водоемы и колодцы, невозможность похоронить огромное количество погибших, а также массовые изнасилования во время геноцида привели к эпидемии холеры и росту заражения населения паразитарными заболеваниями [16, с. 81]. Таким образом, в рамках этой трагедии явления из политической, социальной, сельскохозяйственной и медицинской сфер переплетаются в единый мета-паразитарный клубок. Говоря о сходной гуманитарной катастрофе, геноциде в Конго, унесшем жизни 4 миллионов человек, С. Жижек отметил, что опубликованная по этому поводу статья в журнале Time «Самая смертоносная война в мире», не вызвала «… никакой обычной гуманитарной шумихи, если не считать писем от нескольких читателей; все выглядело так, словно некий фильтрующий механизм помешал этим сведениям оказать полноценное воздействие на наше символическое пространство» [5, с. 6].  По мнению философа, «миссия» людей, продвигающих экологические и гуманитарные инициативы, заключается не в том, что чтобы сделать мир лучше, а в том, чтобы снизить градус напряжения и немного смягчить разрушительные последствия деструктивной антропогенной деятельности. Сходным образом действуют и паразиты, которые способны манипулировать своими хозяевами, управлять их поведением (зачастую в ущерб их интересам), и даже насильно менять их физиологию [8]. События COVID-19 позволяют применить мета-паразитарную концепцию для характеристики ситуации во всем мире. Мы наблюдаем формирование настоящей мета-паразитарной конструкции в глобальном масштабе. В физическом мире существует вирус, распространяется инфекция, и параллельно с этим такой же по воздействию вирус проявляется в информационном и культурном пространстве. Этот комплекс токсичных явлений становится благодатной почвой для деструктивных тенденций в международных отношениях, экономических и культурных процессах. События последнего времени, обусловленные коронакризисом, заставляют убедиться, что распространение заболевания сопровождается не менее масштабной инфодемией — информационной пандемией. В связи с этим ВОЗ подготовила и опубликовала статью «Управление инфодемией COVID-19» где отмечается, что борьба с биологическим явлением впервые в мировой истории сопровождается использованием продвинутых информационных технологий, социальных медиа и инструментов пиара в планетарном масштабе. При этом те же самые технологии несут ответственность за распространение инфодемии, негативный эффект которой ведет к росту напряженности и насилия, полному спектру негативных проявлений во всех общественных сферах в том же глобальном масштабе [14]. Это еще один пример мета-паразитарности, проявляющейся в процессе распространения различных (биологических, информационных и социальных) ипостасей устрашающего паразита, который размножается и приобретает новые измерения за счет распространения многоуровневых потоков вирусной системы информации и коммуникации.

Представляется, что в основе этих явлений – страх. Подобный страх иррационален и является загадочным явлением, глубоко скрытым в психике человека, но при этом нельзя недооценивать его влияние на восприятие мира и поведение человека, а в общественном масштабе — на развитие всей культуры и цивилизации. Для более глубокого погружения в суть этой концепции, характеризующей многослойный характер и экспоненциальное распространение страхов в общественной жизни, стоит вспомнить историю исследования страха насекомых и паразитов (хотя не все насекомые являются паразитами, и не паразиты — насекомые). Инсектофобия стала темой исследования З. Фрейда и К. Юнга, которые, однако, не смогли убедительно установить причину, по которой изображение насекомого стало одним из главных символов тревоги и страха для человека. При этом ученые признавали, что в своей практике насекомые действительно нередко становились объектами фобий у пациентов. Согласно одной из версий, предложенной Фрейдом в его психоанализе, страх перед насекомыми уходит корнями в глубокие уровни памяти, не связанные с реальным жизненным индивидуальным опытом [13]. Позже эту идею развил Юнг, проводя исследования первичных коллективных воспоминаний («архетипов»), среди которых он выделил инсектофобию. Юнг считал, что по мере развития цивилизации человеческое сознание все больше отделяется от глубоких инстинктивных слоев психики. Однако эти инстинктивные слои не теряются полностью, а уходят на второй план и остаются в глубинах подсознания, проявляясь в формах кошмаров, иррациональных страхов и фобий. Согласно Юнгу, чтобы успешно противостоять страху, который не поддается контролю и осознанию, человек должен научиться слушать, интерпретировать и использовать «инстинктивное знание» [12].

Точно так же, на наш взгляд, человечество сегодня должно сосредоточиться на предотвращении дальнейшего развития фобий, страхов и насилия как форм и инструментов мотивации цивилизационного развития. Сегодня многие события рефлексируются через призму иррациональности, обусловленной страхом и привычкой к насилию (проявлению или испытанию). Люди отрицают или поддерживают идею ношения масок; отказываются от вакцинации или фанатично ее принимают; не утихают споры по поводу того, какая вакцина эффективна, а какая нет: при этом такие конфликты в свою очередь создают новый уровень напряженности и страха, ненависти и насилия. Необходимо развивать осознанность и понимание механизмов воздействия информационных потоков на все сферы общественной жизни. Сегодня на примере «переживания» катастрофы пандемии вживую и онлайн, очевидно, что развитие сотрудничества, солидарности и осознанности жизненно важно для преодоления крупномасштабной мета-паразитической конструкции, которая угрожает самим основам гуманизма — главной перспективе развития человеческой цивилизации.

Список литературы

  1. Бирюкова Д. Р., Гахрыманова Н. Г. Космическая политика как один из механизмов обеспечения стратегических интересов России // Постсоветские исследования, 2018, № 7, с. 679-689.
  2. Бодрийяр Ж. Насилие глобализации // Горький Медиа URL: https://magazines.gorky.media/logos/2003/1/nasilie-globalizaczii.html (дата обращения: 14.03.2021).
  3. Бодрийяр Ж. Общество потребления. Его мифы и структуры. М.: Республика; Культурная революция, 2006. 269 с.
  4. Гуров О. Н. «Метапаразит» как феномен современной массовой культуры // Межкультурная коммуникация: Запад–Россия–Восток: Материалы Международной студенческой научно-практической конференции, Новосибирск, 08-10/11 2017 г.).  Новосибирск: Изд-во НГПУ, 2018.  С. 41-47.
  5. Жижек С. О насилии. М.: Европа, 2010. 186 с.
  6. Кошмар под микроскопом: Как вирусы стали новой философией // Bird In Flight URL: https://birdinflight.com/ru/vdohnovenie/resursy/20200421-biophilosophy.html (дата обращения: 14.03.2021).
  7. Маклюэн Г. М. Понимание медиа: внешние расширения человека. Жуковский: КАНОН-пресс-Ц, Кучково поле, 2003. 464 с.
  8. Паразитические манипуляции фенотипом хозяина: эффекты во внутренней и внешней среде // Элементы URL: https://elementy.ru/genbio/resume/535/Paraziticheskie_manipulyatsii_fenotipom_khozyaina_effekty_vo_vnutrenney_i_vneshney_srede (дата обращения: 14.03.2021).
  9. Указ Президента Российской Федерации «Об Основах государственной политики Российской Федерации в области обеспечения химической и биологической безопасности на период до 2025 года и дальнейшую перспективу» от 11.03.2019 № 97 // Собрание законодательства Российской Федерации. 2019 г. Ст. 0001201903110045
  10. Фуко М. Безопасность и государство. Интеллектуалы и власть. Ч.3. М., 2006. 320 с. . М.: Праксис, 2006. 320 с.
  11. Херберт З. «Стихи» // Горький Медиа URL: https://magazines.gorky.media/inostran/1998/8 (дата обращения: 14.03.2021).
  12. Cambray J. (2011). Jung, science, and his legacy. International Journal of Jungian Studies. 3. 110-124. https://doi.org/10.1080/19409052.2011.592718.
  13. Hoffmann M. (2015) Psychoanalysis as Science. In: Schramme T., Edwards S. (eds) Handbook of the Philosophy of Medicine. Springer, Dordrecht. https://doi.org/10.1007/978-94-017-8706-2_41-1
  14. Managing the COVID-19 infodemic: Promoting healthy behaviours and mitigating the harm from misinformation and disinformation // WHO URL: https://www.who.int/news/item/23-09-2020-managing-the-covid-19-infodemic-
  15. promoting-healthy-behaviours-and-mitigating-the-harm-from-misinformation-and-disinformation (дата обращения: 14.03.2021).
  16. Uvin P. «Reading the Rwandan Genocide.» International Studies Review, vol. 3, no. 3, 2001, pp. 75–99. JSTOR, www.jstor.org/stable/3186243  (дата обращения: 14.03.2021).
Машины. Люди. Ценности: когнитивные и социокультурные системы в потоке времени : материалы II Международной научной конференции, посвященной 100-летию со дня рождения доктора философских наук, профессора С. М. Шалютина (г. Курган, 22–23 апреля 2021 г.)
Машины. Люди. Ценности: когнитивные и социокультурные системы в потоке времени : материалы II Международной научной конференции, посвященной 100-летию со дня рождения доктора философских наук, профессора С. М. Шалютина (г. Курган, 22–23 апреля 2021 г.)

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *